人生有一个避不开的问题：怎么面对顺境和逆境？
顺境时，人容易飘。逆境时，人容易垮。飘了容易栽跟头，垮了爬不起来。这个问题，谁都会碰到，谁也逃不掉。
我在整理叶法善文化的过程中，有两个词自己浮了出来，一个叫“酆岳”，一个叫“洞渊”。这篇文章，我想把这两个词背后的智慧，扎扎实实地讲清楚。
一、酆岳：世界的本来面目
先说“酆岳”。
这两个字，拆开来看。
“岳”，是高山。你登上山顶的时候，视野开阔，风光无限，一切都顺风顺水。事业有成，家庭和睦，身体康健，这就是人生中的“岳”。
“酆”，原指阴冷幽暗的地方。你跌落谷底的时候，前路模糊，举步维艰。事业受挫，亲人离去，身心俱疲，这就是人生中的“酆”。
合在一起，“酆岳”说的就是人生的真实样貌——顺境和逆境交替出现，永不停歇。
这个道理，说出来好像人人都懂。但仔细想想，我们大多数时候是怎么过的？
顺境的时候，我们觉得这是“应该的”，是我努力的结果，是常态，会一直好下去。逆境来的时候，我们又觉得“不该这样”，是倒霉，是例外，拼命想回到顺境。
我们骨子里有一种错觉：顺境才是人生该有的样子，逆境是意外。
但“酆岳”告诉你：没有永远的好，也没有永远的坏。顺和逆，本身就是一对孪生兄弟。
你想想看：
没有低谷的幽暗，山巅的壮阔还有什么意义？你站在平地上，会觉得自己在“登高”吗？不会。因为“高”是相对于“低”才存在的。
没有山巅的对照，低谷的痛苦又从何而来？如果你生来就在谷底，从来没上去过，你会觉得这是痛苦吗？也许不会，你会觉得这就是寻常日子。
所以酆和岳，不是两个东西。它们是同一个东西的两面。就像一枚硬币的正反面，不可能只要正面不要反面。
更深一层说：酆岳是相互转化的。
你站在山顶的那一刻，其实下坡路已经在你脚下了。天宝年间的唐玄宗，站在开元盛世的顶峰，他看不到安史之乱就在拐角处。
你跌入谷底的那一刻，上坡路也已经在酝酿了。叶法善被贬谪流放的时候，他大概也不知道，那些在逆境中沉淀下来的东西，后来会成为他更深厚的力量。
这就是世界的本来面目——一个充满矛盾、对立与曲折的辩证场域。 没有永恒的顺境，也没有永恒的逆境。酆中有岳，岳中有酆，循环往复，生生不息。
你接受这个，就是接受了世界的真相。不接受这个，你就一辈子在和空气搏斗。
二、洞渊：面对酆岳的能力
好，如果酆岳是世界的真相，那问题来了：我们怎么在里面活着？
这就引出第二个词：洞渊。
洞渊两个字，也要拆开看。
“洞”，是穿透表象的洞察力。
什么叫穿透表象？就是别人只看到事，你能看到理。
丢了工作，别人看到的是“倒霉”，你看到的是“一段旧的路结束了，新的可能性正在打开”。被人批评了，别人看到的是“丢面子”，你看到的是“有人愿意告诉我哪里不足”。
这不是自我安慰。自我安慰是骗自己“这其实不是坏事”。穿透表象是看清楚：这件事到底是好事还是坏事，不是你当下能判断的。你今天哭的事情，三年后可能让你笑。你今天笑的事情，三年后可能让你哭。
“洞”就是把时间拉长了看，把空间拉大了看。不在当下一时一地的得失里打转。
“渊”，是海纳百川的融合力。
什么叫融合力？就是什么样的经历，你都能装得下。
顺境来了，你不排斥，好好享受，好好珍惜。逆境来了，你也不排斥，让它进来，把它当成生命的一部分。
这不容易。人的本能是趋利避害。顺的东西我们愿意接，不顺的东西我们拼命往外推。但你推得出去吗？已经发生的事，你推不走。你用力推，它还在那里，而且因为你的抗拒，痛苦反而加倍了。
“渊”就是不推。像大海一样，清水也收，浊水也收。所有的经历，无论顺逆成败，无论光荣耻辱，统统容纳进来。
但“洞渊”最关键的地方，还不是“洞”和“渊”各自的意思。最关键的是，它作为一个整体的能力——转化。
三、洞渊作为“枢纽”：把酆转化为岳
这就是“洞渊”最核心的智慧：它是一个枢纽。
什么叫枢纽？就是把一种东西，转化成另一种东西。
具体地说，就是把你在“酆”里经历的那些失败、痛苦、挫折、阻碍，这些看似是负面的、没用的、甚至有害的东西，转化为让你往上走的养分。
我们用植物来打比方。
一棵树要长得好，需要什么？阳光、雨露、肥沃的土壤。这是“岳”。
但如果只有这些，这棵树其实是脆弱的。它没有经历过风吹雨打，没有经历过干旱和严寒。一旦环境稍微恶劣一点，它就活不下去。
真正长得结实的树，一定是经历过“酆”的。大风吹过，它的根扎得更深。干旱熬过，它更懂得储存水分。严寒挺过，它的木质更紧密。
那些看似是阻碍的东西，其实都在帮它长成一个更强大的生命。
人生也是一样。
你被人拒绝过，下次就知道怎么更好地与人沟通。你失败过一次，就知道这条路哪里容易出问题。你失去过重要的东西，就更懂得珍惜还在身边的一切。
但这些转化，不是自动发生的。
你如果被人拒绝以后，只是觉得自己倒霉、别人没眼光，那你除了痛苦什么都没得到。你如果失败了以后，只是觉得自己命不好、怪大环境不好，那你下次还会在同一个地方跌倒。
转化的前提是“洞渊”——你得有那个洞察力，看穿这些经历背后在告诉你什么；你得有那个融合力，先接纳它，再消化它。
所以“洞渊”不是让你逃避“酆”。恰恰相反，是让你深入“酆”，在里面找到“岳”的种子。
这就是“洞渊为枢纽”的意思。它把看似是对立的东西——酆和岳、顺和逆、痛苦和成长——连在了一起，让它们不再是敌人，而是互相成就的一对。
四、叶法善的酆岳人生
叶法善的一生，就是“酆岳”最好的注脚。
他出身道教世家，年少成名，被唐高宗召入宫中。那个时候，他是站在“岳”上的。帝王礼遇，朝野敬重，风头无两。
但他后来被贬了。在权力的倾轧中，他被流放岭南。岭南在唐代是什么地方？瘴气弥漫，远离中原。从朝廷的高道沦为边地的流放者，这是他的“酆”。
他在岭南待了很多年。
那些年他做了什么？史料记载不多。但有一点是确定的：他没有在逆境中沉沦，也没有在痛苦中枯萎。他在岭南继续为人治病驱疫，继续精研道法，继续积累。
等到后来他重返长安，再次受到帝王重用，历仕五朝，封越国公，活到了一百零七岁——他后来的成就，和他在岭南那些年的沉淀是分不开的。
没有“酆”的磨砺，就没有后来更厚重的“岳”。
叶法善自己可能没有用过“酆岳”和“洞渊”这两个词。但他的一生，把这两个道理活了出来。
五、为什么需要这套智慧
今天的我们，物质条件比叶法善的年代好了太多。但有一个东西没有变——人生的酆岳交替，始终存在。
事业的起伏、健康的变化、关系的聚散、亲人的来去……这些东西，唐代的人要面对，今天的人一样要面对。而且因为现代社会变化更快，我们的“酆岳切换”可能更频繁。
今天的你可能还在事业的巅峰，明天行业一个震荡，一切归零。今天你还和一个人亲密无间，明天因为一句话就分道扬镳。
在这种高频的酆岳切换中，如果没有一套安顿身心的智慧，人就很容易被甩来甩去，顺时飘，逆时垮，永远在被环境推着走。
“酆岳”告诉你：这一切都是正常的。 顺境不是永恒的，所以不必得意忘形。逆境也不是永恒的，所以不必绝望崩溃。
“洞渊”告诉你：你可以主动做一些事情。 你可以练就那双看穿表象的眼睛，在逆境中看到转机；你可以拓宽那个容纳万有的胸怀，让所有的经历都成为你的厚度。
“洞渊为智，酆岳为境。洞渊为枢纽，酆岳为道场。”
这句话的意思是：酆岳是你修行的道场，躲不掉的。但洞渊是你手中的智慧，你可以用它，把人生的每一次起伏，都变成向上的阶梯。
最后说几句心里话。
这套东西，不是从书斋里推导出来的理论。它是我在整理叶法善文化的过程中，在师父走后的那段时间里，在自己经历着生与死、得与失的交替中，真切感受到的。
“积善之家，必有余庆。”叶法善一生积善。他的善，不是挂在嘴上的，是在酆岳交替中一步一个脚印走出来的。
我们未必能像他那样活到一百零七岁，也未必能经历他那样的起落。但我们每个人，都有自己的一座座山，一条条谷。
愿你在登山时，不忘脚下的路总有起伏。愿你在谷底时，看得见泥土之下的生机。
愿我们都能在酆岳交替的人生里，练就那双洞渊的眼睛。